Las convicciones y prácticas religiosas y de otro mundo son vitales en la vida de numerosos pacientes, sin embargo, los suplentes terapéuticos, los habitantes y los médicos son regularmente indeterminados acerca de si, cuándo o cómo abordar asuntos profundos o religiosos. Los médicos en circunstancias pasadas estaban preparados para analizar y tratar la enfermedad y casi no tenían preparación para identificarse con el lado del otro mundo del paciente. Además, la moral competente obliga a los médicos a no invadir sus convicciones en pacientes que son especialmente indefensos cuando buscan un seguro social. Confundiéndolo aún más, en el modo de vida del pluralismo religioso de nuestro país, existe una amplia variedad de marcos de convicción que van desde el escepticismo, la libertad de pensamiento, a una horda de religiones y prácticas profundas. No se le puede exigir a ningún médico que comprenda las convicciones y las prácticas de una variedad tan variada de grupos de confianza.
A primera vista, la disposición más fácil recomienda que los médicos mantengan una distancia estratégica de la sustancia religiosa o de otro mundo en la cooperación de comprensión especializada. Del mismo modo, con muchos problemas, sea como sea, la disposición básica puede no ser la mejor. La investigación demuestra que las convicciones religiosas y las prácticas de otros mundos de los pacientes son variables efectivas para algunos al adaptarse a enfermedades genuinas y tomar decisiones morales sobre sus alternativas de tratamiento y sobre la mente al final de la vida (Puchalski, 2001; McCormick et al. , 2012). Este artículo plantea la posibilidad de que, dentro de los límites de la moral médica y habilitados con capacidades auditivas sensibles, los médicos en preparación y los médicos puedan descubrir enfoques para inspirarse en las convicciones profundas de los pacientes en el procedimiento de recuperación, y llegar a un punto más claro. comprensión de rutas en las que sus propios marcos de convicción particulares pueden representarse en intercambios con pacientes. La investigación demuestra que la religión y la existencia de otro mundo están relacionadas enfáticamente con un mejor bienestar y prosperidad mental (Puchalski, 2001; Koenig, 2004; Pargament et al., 2004). La investigación tardía también demuestra que los pacientes requeridos en “batalla religiosa” tienen un mayor peligro de mortalidad (Pargament et al., 2001). Por lo tanto, los médicos necesitan preguntar sobre la profunda sensación de ser del paciente y descubrir cómo los elementos religiosos y de otro mundo pueden ayudar al paciente a adaptarse a la enfermedad presente, y luego nuevamente, cuando la batalla religiosa muestra el requisito de derivación al clérigo.
¿Cuán ineludible es la religiosidad en los Estados Unidos?
La convicción religiosa y la práctica son ineludibles en esta nación, aunque menos inevitables dentro de la vocación terapéutica. Las reseñas de los EE. UU. Abiertas en el Informe Gallup de 2008 demuestran de manera confiable una gran coincidencia de la fe en Dios, el 78% y un 15% adicional que confía en un poder superior (Newport, 2009). En un total de encuestas de 2013, el 56% afirma que la religión es vital en sus propias vidas y el 22% afirma que es realmente crítica (Gallup, 2013). El estado de Washington es uno de los diez estados que garantizan una importancia mínima de la religión, con un 52% (Newport, 2009). En 2010, aproximadamente el 43.1% de los estadounidenses aparentemente asistieron a las administraciones religiosas una vez por semana (Newport, 2010). El 77% de los estadounidenses se distinguieron como cristianos, el 5% con una convención no cristiana y el 18% no tenían una personalidad religiosa expresa (Newport, 2012).
Una visión general en Vermont, incluidos los médicos de familia, demostró que el 91% de los pacientes anunciaron su fe en Dios como contrastado y el 64% de los médicos (Maugans y Wadland, 1991). Un estudio de 1975 de terapeutas demostró que un número aún más bajo, el 43%, reclamó confianza en Dios (American Psychiatric Association, 1975). Estas revisiones nos aconsejan que hay una alta frecuencia de fe en Dios en los Estados Unidos abierta. También crea la impresión de que los médicos, como reunión, en cierto grado están menos sesgados para tener confianza en Dios. Sin embargo, hasta un 77 por ciento de los pacientes querrían que se examinaran sus problemas más profundos como parte de su cuidado restaurador, por debajo del 20% de los médicos hasta el momento hablan de tales problemas con los pacientes (King y Bushwick, 1994). Obviamente, los médicos no están preguntando sobre el sentido más profundo de ser en la misma medida en que los pacientes se inclinan (Puchalski, 2001; King et al., 2013).
¿Qué trabajos puedes obtener con un grado de bioquímica que requiere poca interacción social?
¿Deberías tomar un trabajo sin atención médica o 401k?
¿Cómo te ha cambiado el trabajo como médico?
¿Qué título prefieres mientras trabajas en el campo de la medicina?
¿Por qué es fundamental cuidar la sensación profunda de estar en la solución?
La religión y las convicciones de otro mundo asumen una parte vital para algunos pacientes. En el momento en que la dolencia debilita el bienestar, y tal vez la vida de una persona, ese individuo probablemente irá al médico con efectos secundarios físicos y problemas profundos en la parte superior de la lista de prioridades. Un artículo en la Revista de Religión y Salud garantiza que a través de estos dos canales, drogas y religión, la gente piensa en los problemas básicos de la enfermedad, el aguante, el abatimiento, la tristeza y la desaparición, mientras busca expectativa, lo que significa, e incentivo individual en el emergencia de dolencia (Vanderpool y Levin, 1990).
Definiciones: La religión en su mayor parte se comprende como una disposición de convicciones, costumbres y prácticas, normalmente resumida en una fundación o asociación. El sentido más profundo del ser, por otra parte, se piensa normalmente como una mirada a lo que es santo en la vida, a las apreciaciones más profundas de uno, junto con una asociación con Dios o un poder superior que se eleva por encima del yo. Las personas pueden tener convicciones profundas e intensas, y podrían ser dinámicas en cualquier religión institucional. La existencia de otro mundo se puede caracterizar como “un marco de convicción que se concentra en componentes impalpables que otorgan esencialidad e importancia a las ocasiones de la vida” (Maugans, 1996). Numerosos en el momento del aumento de las tasas de natalidad que afirman no ser religiosos, admiten un sentimiento de “veneración” para siempre, como la idea defendida por el pensador erudito Albert Schweitzer.
Numerosos médicos y cuidadores médicos tienen impresiones naturales y episódicas de que las convicciones y las prácticas religiosas de los pacientes tienen un impacto significativo en sus encuentros existenciales con la enfermedad y el riesgo de morder el polvo. La investigación tardía refuerza esta idea. En el momento en que los pacientes se enfrentan a una dolencia terminal, las consideraciones religiosas y profundas con frecuencia determinan sus técnicas de adaptación e influyen en las elecciones vitales, por ejemplo, el trabajo de impulsar órdenes, el testamento vital y el Poder duradero para atención médica. Las contemplaciones de la importancia, la razón y la estimación de la vida humana se utilizan para tomar decisiones sobre la calidad atractiva de la RCP y la fuerza de la vida, o si renunciar a la vida y reconocer el pasar como adecuado y regular la situación es lo que es (Puchalski et al., 2009; McCormick et al., 2012; Ai, 2008). Muchos son apoyados incluso con una emergencia de bienestar con una quietud interna que se establece en su profunda confianza en que Dios los cuide en todas las circunstancias.
Por otra parte, el examen de Pargament descubre que unos pocos pacientes en condiciones similares están incluidos en una batalla religiosa que puede tener un impacto pernicioso en sus resultados de bienestar (Pargament et al., 2001). Él distingue los tipos particulares de la batalla religiosa que son proféticos de la mortalidad. Los pacientes que se sienten distanciados de Dios, odiados por Dios o rechazados por Dios o que acreditan su enfermedad al trabajo del ángel caído estaban relacionados con un aumento del 19% al 28% en el peligro de patadas en el período de seguimiento de 2 años ( en la misma pagina). Una investigación de adaptación religiosa en pacientes que experimentan trasplantes de células autólogas no desarrolladas recomienda además que la batalla religiosa puede agregarse a los cambios poco amistosos en los resultados de bienestar para pacientes trasplantados (Sherman et al., 2009). La remisión de estos pacientes al pastor, o el pastorado adecuado, para permitirles trabajar en estos asuntos puede por fin mejorar los resultados clínicos (Pargament, et al., 2001).
Además, la Comisión Conjunta ordena que las fundaciones de servicios médicos garanticen que las convicciones y prácticas profundas de los pacientes sean evaluadas y adecuadas (Comisión Conjunta para la Acreditación de Organizaciones de Salud, 2003). Handzo, un clérigo, y Koenig, un médico recomiendan que la parte del médico (como generalista en un sentido profundo del ser) sea rastrear rápidamente las necesidades profundas del paciente mientras se identifican con los servicios humanos y aludir al ministro (un maestro en cuidado pacífico ), como corresponde (Handzo y Koenig, 2004).
¿En qué capacidad sería una buena idea para mí tomar una “historia profunda”?
Los suplentes restauradores generalmente están familiarizados con la idea de una solicitud profunda en los cursos, por ejemplo, “Prólogo a la medicina clínica”. Los médicos suplentes abordan los diferentes segmentos de la reunión silenciosa especializada, comenzando regularmente con puntos, por ejemplo, la protesta principal, un pasado lleno de la enfermedad actual, una historia psicosocial que incorpora preguntas sobre la religión y el sentido profundo del ser, y una auditoría de los marcos de los órganos. Los estudiantes que se preparan regularmente se muestran reacios a realizar investigaciones que consideren entrometidas en la existencia individual del paciente hasta el momento en que comprendan que hay propósitos legítimos detrás de obtener información sobre prácticas sexuales, licor, uso de tabaco, armas de fuego o medicamentos no recetados profesionalmente. La convicción y la práctica religiosa con frecuencia caen en esa clase “individual” de la que los estudiosos se preparan en algunos casos, pero cuando los instructores y tutores ofrecen razones sustanciales para obtener una historia de otro mundo, los suplentes descubren rápidamente cómo consolidar esta línea de dirigiéndose a la reunión del paciente.
Regularmente, la historia profunda se puede unir en lo que ahora podemos necesitar para llamar a la historia del paciente “biopsicosocial y de otro mundo”. Los estudiantes se educan para hacer un movimiento básicamente expresando algo así como el acompañante: “Como doctores (o, como médicos en preparación), hemos encontrado que un número significativo de nuestros pacientes tienen convicciones de otro mundo o religiosas que tienen una orientación en su impresión de enfermedad y sus métodos de tratamiento preferidos. En el caso de que esté dispuesto a hablar de esto conmigo, es posible que desee recibir una notificación de cualquier convicción o práctica en la que necesite que piense como su figura parental. ” Si el paciente reacciona de forma certificada, las consultas de seguimiento pueden utilizarse para evocar datos adicionales. En el caso de que el paciente diga “no” o “ninguno”, es un indicador razonable para continuar con el siguiente tema, a pesar de que regularmente es beneficioso preguntar antes de abandonar este punto si otros parientes tienen condenas de otro mundo o prácticas con un objetivo final específico para comprender mejor el entorno familiar y esperar las preocupaciones de la familia cercana.
Desde años como un t clínico
