Una gran mayoría de indios no son vegetarianos. La región occidental del país tiene el porcentaje máximo de vegetarianos, seguido por el Norte, el Sur y el Este. Esto sorprende a algunas personas que persisten en pensar en los estereotipos de los vegetarianos del sur de India y los Punjabis que comen pollo, pero es solo que estas personas no han conocido a una muestra representativa de personas de estas regiones, por lo que estas ideas erróneas permanecen. Me he encontrado con personas que se sorprenden al saber que más del 80% de los tamiles no son vegetarianos. Esta estimación, por cierto, es muy conservadora y la respuesta es más probable que esté por encima del 90%.
¿Quién no es vegetariano en India? ¿Cómo es diferente de un vegetariano y cómo es diferente de un no vegetariano en un país diferente?
La comida no vegetariana en la India es, en una gran cantidad de casos, una comida vegetariana con un plato de carne extra. Por lo tanto, un indio no vegetariano puede muy fácilmente preparar y comer una comida vegetariana, ya que es un plato menos. Un vegetariano también puede participar de una comida no vegetariana simplemente evitando el plato de carne. Esto es diferente de una persona en un país donde Carne-Patata-Vegetal constituye una comida. En tal caso, si se retira el plato de carne, sería muy difícil hacer una comida de papas y frijoles hervidos. Donde esto es importante es que es relativamente fácil para un indio no vegetariano hacerse vegetariano por un corto período de tiempo. De hecho, he oído hablar de indios no vegetarianos que dicen que durante aproximadamente 5 días a la semana no preparan platos de carne en casa (por falta de tiempo) y no piensan en nada al respecto.
Según la tradición hindú, ¿quiénes son las personas que se supone que son vegetarianas? No hay prácticamente nada prescrito para los hindúes como un todo en la India. Cada regla tradicional es específica de la región y la comunidad. La dieta general se prescribe teniendo en cuenta las condiciones climáticas, el tipo de trabajo que se realiza tradicionalmente por las diferentes comunidades y varios otros factores. (Quora User y algunos otros han tocado brevemente sobre esto). El razonamiento original detrás de las restricciones fue con frecuencia muy complejo y complicado, hoy es imposible comprender completamente el razonamiento y a mucha gente le resulta más simple seguirlo.
Como ejemplo, se suponía que una comunidad agrícola, en general, debía hacer mucho trabajo físico, por lo que generalmente no eran vegetarianos. El trabajo físico aseguraría que se quema cualquier exceso de grasa. Las comunidades cuyas profesiones implicaban un estilo de vida más sedentario no solo encontrarían estrictamente restringido el consumo de carne, sino que también requerirían que los miembros ayunen en días específicos. Varias castas entre las comunidades Brahmin (sacerdotal) y Vaishya (de negocios) tenían una prohibición del 100% sobre el consumo de carne. El clima también jugó un papel aquí. En un clima mucho más frío, particularmente en las regiones montañosas, es posible que se permitiera comer más carne ya que sería difícil encontrar una gran variedad de alimentos vegetales necesarios para una dieta equilibrada y el cuerpo humano quema muchas calorías. en un esfuerzo por mantenerse caliente
Incluso en los casos en que los miembros de una comunidad ingieren alimentos no vegetarianos, existen ciertas restricciones para garantizar que no se consuman demasiado. En algunas comunidades, no comen carne en los meses de julio a agosto y de marzo a abril. En algunos casos, no comen carne los martes y los viernes. Escuché de una comunidad en el estado de Andhra Pradesh que no es vegetariana pero que no come carne los martes, viernes y sábados. Tampoco comen carne en tres meses diferentes del año y en varios días festivos. Parece más fácil contar los días en que se permite la carne que cuando está prohibido. Algunas comunidades cristianas en India también tienen reglas similares hoy en día. No comen carne durante los 40 días de Cuaresma y durante 20 días antes de Navidad. Incluso aquellos que están a favor de comer carne están de acuerdo en que no es una gran idea comer bistec 4 veces al día, 365 días al año. Seguir estrictamente tales restricciones asegura que la salud general de la persona se mantenga haciendo cumplir la moderación mientras obtiene los beneficios nutricionales de comer carne. Y dado que los jóvenes son más activos físicamente, estas reglas se aplican con más rigor para las personas mayores.
Existe una creencia generalizada de que todas las comunidades hindúes comieron carne (incluida la carne de vaca) en época védica y que las restricciones entraron más tarde, tal vez influenciadas por el budismo y el jainismo. Por lo que he escuchado, esto no es correcto.
La palabra “pashu” en sánscrito se puede usar en general para todos los animales y específicamente para una vaca. Las descripciones védicas de un yagna (un culto ritual grande que incluye el sacrificio de animales) hablan sobre la muerte de varios “pashus” y todas las personas (incluidos los brahmins) que comen la carne. El tipo de sociólogo / historiador moderno de la Universidad Jawaharlal Nehru (JNU) traduce esto como “vacas” y habla de cómo “los brahmines comían carne de vaca en los tiempos védicos”. Los hindúes tradicionales, sin embargo, afirman que casi todos los yagnas excluyeron la matanza de vacas y que el pashu aquí solo debe tomarse como referencia a animales (cabras, etc.) en general. Los brahmanes comieron la carne del animal sacrificado, pero eso fue debido a la regla general de que era obligatorio para todos, incluido el brahmán, participar de cualquier ofrenda a los dioses. Dicen que la cantidad de carne que comió el brahmán era del tamaño de una pequeña canica y que se comía sin cocinar y sin especias. La razón por la que incluso eso ha disminuido a través de los siglos fue porque la gente dejó de conducir grandes yagnas con sacrificio de animales y, por lo tanto, los brahmines no tienen ocasión de comer carne. Tenía muy poco que ver con la lucha contra el budismo o lo que sea.
