¿Es hora de que las personas dejen de tratar el aborto como una cuestión de “mi cuerpo es mi elección” y empiecen a tratarlo como el serio problema bioético que es?

Técnicamente, “mi cuerpo, mi elección” es comunicar una posición sobre la bioética del aborto, es decir, expresar la creencia de que la autonomía corporal es la reina. No está técnicamente ignorando que es un problema.

Pero estoy de acuerdo en que no es la bala de plata los que piensan que es. A saber, porque ignora por completo que el otro lado no lo ve tan simplemente como un problema de autonomía.

Ignora que el otro lado lo ve como un caso de dos cuerpos, y que la autonomía corporal no se aplica en contra de otra persona.

Esa es una parte tan importante del debate: ¿tenemos una segunda persona aquí?

Tenemos que verlo de manera muy diferente según la respuesta, y se podría decir que este argumento supone implícitamente que la respuesta es no. Sin ninguna prueba o evidencia de eso, está mendigando esa pregunta.

Además, asume que si hay una persona en el útero, la autonomía corporal supera su vida. Más particularmente, que pueden ser asesinados activamente por ello.

Ese es un punto realmente polémico: el homicidio es generalmente ilegal por una muy buena razón. Hay muy pocos casos en los que matar a alguien sea legal, y cada uno de esos casos limitados debe tener una razón muy buena. No es nada obvio que el aborto sea / debería ser un caso de homicidio legal en caso de ser homicidio.

No estoy diciendo que los delincuentes no tengan argumentos mucho más detallados para responder a mis objeciones, pero ciertamente “mi cuerpo, mi elección” no es un argumento filosófico o legal exhaustivo.

Me imagino que no debe ser, tampoco. Es solo un juego de una línea destinado a reunir la base prochoice.

Para responder mejor a su pregunta, creo que es hora de que los delincuentes crezcan en el debate en términos de tomar más en serio las objeciones a la proliferación de sus reclamos. Es hora de dejar de asumir que su postura es súper-obviamente correcta y defenderla de manera más rigurosa.

En ese sentido, deberían pasar de las trivialidades débiles como “mi cuerpo, mi elección” a argumentos bioéticos más serios.

Supongo que las personas no consideran nada que no puedan poner en sus manos para suicidarse un problema para matar éticamente.

Si son consistentes, acordarían tener un concurso de maceración de limo rosado después de que eliminen el llamado grupo de células intactas del útero.

Considerarían esa masa rosada que podría, posiblemente, casi parecer humana para ser incapaz de algo como un alma y porque ningún alma = ética para matar, no tiene ningún problema en hacer eso.

Por supuesto, eso realmente pone a los ateos a raya, porque incluso las personas nacidas, que respiran, nacen, no tienden a estar de acuerdo en cosas tales como la existencia del “alma”. Eso estaría introduciendo algún tipo de entidad incorpórea que muy bien podría estar un paso más cerca de algo que podría atribuirse a un aparato parecido a un dios. O, lo que es peor, permitir que el asesinato sea aceptable después del nacimiento porque, por supuesto, ningún alma = aceptable para matar.

Ciertamente, algunas mujeres lo consideran un serio problema bioético y algunas se abstienen de matar a su descendencia antes de nacer porque consideran que personalmente no pueden verse como la causa de tal destrucción.

Otros pueden optar por ver esto como un “accidente” o “castigo” que requiere la destrucción del feto como recompensa por la actividad generalmente voluntaria que provocó la existencia del feto.

Siempre es, o más bien, después del embarazo, es “mi cuerpo, mi elección”, pero aparentemente no es tan simple antes del embarazo. La capacidad de elegir la destrucción del propio feto después del embarazo es considerada por los pro-vida como para aumentar el riesgo moral: la falta de incentivos para protegerse del riesgo cuando uno está protegido de sus consecuencias. “Está bien. El aborto siempre es una opción “.

Pero no es, realmente. Ni siquiera a los pro-choicers, en general, aunque hay quienes básicamente dicen: “Si el viento sopla hacia el este, está bien destruir el propio feto”. El problema real no es el problema bioético del aborto, sino en la medida en que hay demasiados embarazos no deseados que generalmente se pueden prevenir.

El argumento en contra de eso se trata de los valores atípicos: la violación, el incesto, la salud de la madre, la vida de la madre. Y sí, si fueran las razones principales del aborto, tendríamos discusiones diferentes. Pero en cambio estamos hablando de personas cuyas opciones son alabadas por lo que hacen después de estar embarazadas para evitar que otras personas (así como la madre) sean obligadas a cuidar al feto que no desean. Es un esfuerzo noble, eso. Ciertamente, el costo para la sociedad de un feto muerto no vale lo que podría ser para la sociedad.

Es hora de que “Mi cuerpo sea mi elección” sea efectivo en la prevención de embarazos no deseados, lo que reduce el llamado al aborto en primer lugar.

¿Cómo sabes que las personas que dicen “mi cuerpo es mi elección” no lo tratan como un problema bioético?

De hecho, “mi cuerpo es mi elección”, no una respuesta a la pregunta “bioética, ¿cómo ves el aborto?”

No creo que sea bioético decidir que los fetos deben vivir a cualquier costo para los padres o para el feto, en contraste con un aborto.

Puede que no sea la respuesta que TÚ darías, pero eso no significa que sea una respuesta incorrecta, ni tampoco significa que realmente no hayan pensado si se trata de una respuesta bioética.

Simplemente sopesamos los argumentos de manera diferente a usted. Y creemos que nuestros argumentos a favor de la libre elección son tan éticos como usted cree que son sus argumentos a favor del nacimiento forzado.

“Mi cuerpo es mi elección” es una postura ética; si es ético para otro. La vida comienza en la concepción es una opinión que conduce a una postura ética. ¿Es un ser humano una sola célula o una masa de células que no pueden existir fuera del útero? Esa es una pregunta bioética, cuya respuesta es una cuestión de opinión.

“La moralidad es un conjunto de adaptaciones psicológicas que permiten a las personas, por lo demás egoístas, cosechar los beneficios de la cooperación”. Joshua Greene

La moralidad es ética aplicada. La ética implica lo que es bueno (justo) y / o lo que es malo, y se puede definir de manera diferente y puede tener resultados opuestos dependiendo de la perspectiva ética (por ejemplo, lo que es bueno es lo mejor para la mayoría o lo que es bueno es lo que preserva los derechos del individuo).
Existen numerosos sistemas éticos, como el utilitarismo, el formalismo ético, la ética del cuidado, la ley natural, la ética religiosa, la prudencia, el pragmatismo, el contractualismo, la racionalización normativa, la ética feminista y el relativismo. Diseñar dilemas que podrían tener resultados diferentes con la aplicación de diferentes teorías no parece descartado. Además, la ética cultural evoluciona, lo que en el pasado se consideraba inaceptable se puede volver común (por ejemplo, el aborto). …

Souryal y Potts (1993) relatan que “la familiaridad con la filosofía moral” es “el prerrequisito de la sabiduría” (p.17). Continúan afirmando que la ética es el aspecto de la filosofía relacionado con la decisión moral sobre lo que está bien o mal. Citan a Sócrates: “Busca la verdad y conócete a ti mismo” (Souryal y Potts, 1993, p. 17). Inferir que conocerse a sí mismo o su profesión requiere conocimiento de ética. También citan la redundancia de la “ética de la justicia penal”, porque “la justicia”, por definición, es una rama de la ética … entrelazada con los problemas de verdad, equidad, equidad, razonabilidad e incluso lógica “(Souryal y Potts, 1993). , p.19).

Spader (1994) parafrasea a Platón al decir: “Todos los asuntos legales importantes son simultáneamente asuntos éticos” (p.101), y esa “justicia” es “el acto de dar a cada persona su ‘debido'” (p.83). Spader (1994) continúa afirmando que “si los fines justifican los medios es central para el debido proceso” (p.83).

También podemos recurrir a los filósofos clásicos para una base sobre la cual construir nuestro esfuerzo de entrenamiento. “Aristóteles enseñó que para que la teoría ética sea de uso práctico debe centrarse en la realidad de lo que es y lo que existe ” (Souryal y Potts, 1993, p.29). Un factor que complica es que el cambio es constante, con respecto a la realidad y todo lo que abarca. Heráclito dijo que “uno no puede entrar en el mismo río dos veces, ya que fluye y cambia constantemente” (Souryal y Potts, 1993, p.29). Aprendimos de estos filósofos que cualquier entrenamiento debe ser relevante y dinámico. “Como observó Holmes, los principios abstractos no resuelven casos concretos” (Spader, 1994, p.82).

Pollock (1994) aborda dos teorías psicológicas del desarrollo moral, las “etapas morales” y el “conductismo” (página 33). Las etapas morales comienzan con la orientación infantil de interés personal y progresan hacia lo que es bueno para la sociedad, basando juicios morales sobre el uso de la razón y sobre “leyes abstractas de verdad, justicia y moralidad” (Pollock, 1994, p.35) . La séptima y última etapa hace las paces con la pregunta de por qué debería estar solo en un mundo injusto.

(Robb, 2000, pp. 3-5)

Kohlberg ideó una teoría del juicio moral bastante intrincada que implicaba tres niveles, con un subnivel y seis etapas que se extendían a través de los niveles. Los niveles son preconvencionales, convencionales (con un subnivel de transición) y posconvencionales y de principios.

Nivel A. Preconvencional

Etapa 1. Castigo y obediencia: “El derecho es la obediencia literal a las reglas y la autoridad, evitando el castigo y no haciendo daño físico” (Kohlberg, 1981, p 409). Socialmente, esto implica el egocentrismo y la confusión de la perspectiva de la autoridad con la propia.

Etapa 2. Propósito e Intercambio Instrumental Individual: “El derecho es servir a las necesidades propias o de los demás y hacer tratos justos en términos de intercambio concreto” (Kohlberg, 1981, página 409). Socialmente, los intereses personales están separados de los de la autoridad; y uno se da cuenta de los intereses individuales en conflicto y el concepto de equidad.

Nivel B. Convencional

Etapa 3. Expectativas interpersonales, relaciones y conformidad mutuas: “El derecho es jugar un buen papel (agradable), preocuparse por las otras personas y sus sentimientos, mantener la lealtad y la confianza con los socios, y estar motivado para seguir las reglas y expectativas” (Kohlberg, 1981, página 410). Socialmente, los intereses individuales están subordinados a los sentimientos y expectativas compartidos.

Etapa 4. Mantenimiento del sistema social y la conciencia: “El derecho es hacer su deber en la sociedad, mantener el orden social y mantener el bienestar de la sociedad o del grupo” (Kohlberg, 1981, p.410). Socialmente, uno cumple con sus obligaciones, contribuye a la sociedad y cree que hacer bien protege al grupo y a la propia conciencia.

Nivel B / C. Transicional

Etapa 4 ½. “En la Etapa 4 ½, la elección es personal y subjetiva. Se basa en las emociones, la conciencia se considera arbitraria y relativa, al igual que las ideas como “deber” y “moralmente correcto”. … Uno puede escoger y elegir obligaciones, que son definidas por sociedades particulares, pero una no tiene principios para tal elección “(Kohlberg, 1981, p.411).

Nivel C. Nivel posconvencional y de principios

Etapa 5. Derechos previos y contrato social o utilidad: “El derecho es defender los derechos, valores y contratos legales básicos de una sociedad, incluso cuando entran en conflicto con las reglas y leyes concretas del grupo” (Kohlberg, 1981, p. 411). Socialmente, se reconocen valores y derechos externos a las relaciones personales, y el debido proceso legal y la moralidad plantean conflictos que son difíciles de integrar.

Etapa 6. Principios éticos universales: “Esta etapa asume una guía por principios éticos universales que toda la humanidad debería seguir” (Kohlberg, 1981, p.412). Socialmente, uno racionalmente reconoce que la responsabilidad moral supera la ley. (Robb, 2000, pp. 13-16)

Referencia: Robb, DL (2000). Módulo VI del Área de Conocimiento, Profundidad. Ensayo de doctorado. Walden University.

“¿Por qué las personas no dejan de tratarlo como les parece y lo tratan como yo lo hago”?

Porque tu opinión no es un hecho. Porque tu opinión no lo hace así. Porque tu opinión no es más importante. Las personas lo tratan como se sienten en forma, no como lo sientes.

Además, “mi cuerpo, mi elección” generalmente se sumerge en la bioética de alguna manera.

¿Qué tipo de moralidad obliga a una mujer a sufrir un embarazo insostenible?

No se me ocurre nada menos ético que negarles a las mujeres atención médica básica

si llevan un feto defectuoso Es una opción médica, no tuya para hacer.

No hay otra forma ética. Obligar a las mujeres a sostener embarazos insostenibles no es diferente de cualquier otro tipo de esclavitud forzada.

¿Ese es un nuevo punto de vista argumentativo que tal vez enmascara cierta ética religiosa? Sin embargo, la respuesta solo puede ser que cada uno merece una decisión de la persona interesada sobre si ella fue víctima de la droga de violación o si fue violada por la fuerza. ¿Con qué derecho tiene alguien para dictar cómo debe comportarse otra persona especialmente cuando aparentemente quiere hacer cumplir un embarazo?