Este es un libro que leí sobre este tema, y espero que esta revisión sea útil:
LA EXPRESIVIDAD DEL CUERPO Y LA DIVERGENCIA DE MEDICINA GRIEGA Y CHINA
Shigehisa Kuriyama
Reseña del libro por Anthony Campbell.
Hasta hace muy poco, los libros sobre medicina tradicional china contenían invariablemente representaciones del cuerpo que, según los ojos occidentales, diferían casi cómicamente con las encontradas en los textos médicos europeos. Los diagramas chinos típicamente retratan a un individuo notablemente corpulento, sobre cuyo marco bastante informe rodean las líneas de los llamados meridianos. Este es el punto de partida del absorbente estudio de Kuriyama sobre las diferencias, y también las semejanzas, entre las concepciones occidental y oriental del cuerpo en la antigüedad.
Su libro está lleno de ideas sorprendentes. Antes de leerlo, por ejemplo, no me había dado cuenta de que, hasta que no fueron influenciados por las nociones occidentales de anatomía en el siglo XX, los médicos chinos simplemente no registraron la existencia de los músculos. Pero esto es menos sorprendente de lo que parece a primera vista, ya que los músculos en realidad no son tan obvios. Incluso en Occidente, toma exposición al arte antes de que pensemos en el cuerpo de esta manera. La percepción del cuerpo como, idealmente, un sistema de musculatura bien definida se aprende, no innata. Ve a la playa o a la piscina y verás pocos cuerpos que demuestren la delineación “ideal” de la musculatura que se supone que existe. En la mayoría de nosotros, los músculos están ocultos por la grasa subcutánea.
Estas opiniones divergentes del cuerpo se hicieron evidentes, en China y Europa, respectivamente, ya en el cambio de los siglos segundo y tercero CE. Seguramente deben reflejar una diferencia importante en las perspectivas, pero quizás no exactamente lo que la mayoría de la gente tiende a asumir. Hoy se nos dice a menudo que las diferencias entre Occidente y Oriente dependen de una oposición entre el holismo y el dualismo, el organicismo y el reduccionismo, casi siempre con la implicación de que el holismo y el organicismo son buenos y sus opuestos malos. Pero Kuriyama muestra que estos son juicios superficiales que pasan por alto la verdadera esencia del asunto. Las diferencias no eran meramente intelectuales o conceptuales, sino que estaban íntimamente relacionadas con las formas oriental y occidental de conocer el cuerpo y, por lo tanto, el yo; y estos a su vez dependían de formas de ver y de tocar y sentir el cuerpo.
Kuriyama demuestra repetidamente que nuestros puntos de vista modernos de la antigua medicina china están demasiado simplificados y necesitan ser revisados a la luz de los descubrimientos recientes. Los libros sobre el sistema antiguo escritos para occidentales a menudo aún comienzan afirmando que las primeras descripciones de los canales de acupuntura, el jingmo , comienzan con el Neijing (el clásico del emperador amarillo de medicina interna). (El término “meridianos” groseramente engañoso ni siquiera se dignifica con una entrada en el índice aquí). Sin embargo, en 1973 se descubrieron algunos manuscritos notables en las tumbas Mawangdui. Estos fueron compuestos antes de 168 BCE y, por lo tanto, son anteriores al Neijing, y requieren que reconsideremos nuestra comprensión de cómo se desarrolló la medicina china clásica.
Los mo descritos en estos textos antiguos son claramente los antecesores cercanos del jingmo de la acupuntura, sin embargo, lo sorprendente es que los textos no dicen nada acerca de los “puntos” de acupuntura ni, de hecho, sobre la acupuntura; el tratamiento que describen es moxibustión. Esto arroja dudas sobre la sugerencia hasta ahora plausible de que los puntos se describieron primero y los canales se postularon para vincularlos. Más probablemente la secuencia de eventos fue al revés, o tal vez los canales y los puntos se llegaron por separado y solo se unieron en la descripción en una etapa posterior.
Entonces, ¿cómo surgió la idea de los puntos de acupuntura? Kuriyama hace la sugerencia muy interesante de que pudo haber sido como resultado de sangrías, que se practicaba en China y en Europa; de hecho, va más allá y considera la posibilidad de que haya habido conexiones interculturales entre Oriente y Occidente en este momento que hubieran llevado a la difusión de tales prácticas. Hoy generalmente consideramos el derramamiento de sangre como una aberración inexplicable que se mantuvo durante siglos. Sin embargo, lo que generalmente no se comprende es que en la mayor parte de la antigüedad, tanto en Oriente como en Occidente, se pensó que el sitio de donde se extraía sangre marcaba la diferencia. Se puede extraer sangre de la pierna o el brazo para aliviar el dolor en sitios específicos, por ejemplo, la cabeza o el hígado. Existen similitudes cercanas entre los tratamientos hipocráticos usando venesección y acupuntura.
Cualesquiera que hayan sido los orígenes de la acupuntura, el tratamiento no dependió del conocimiento de la anatomía, ya que la disección casi no se llevó a cabo en China, e incluso cuando lo era, el foco de atención no estaba en la anatomía en la sentido. La pregunta desconcertante no es por qué los chinos no estudiaron anatomía; otras tradiciones médicas importantes (ayurvédica, egipcia, incluso hipocrática) también se las arreglaron sin ella durante miles de años. El verdadero enigma es cómo y por qué surgió en Occidente cuando lo hizo. Kuriyama sugiere que el interés en los músculos y cómo funcionan puede estar asociado con el desarrollo de una preocupación por el sentido de una voluntad autónoma y, por lo tanto, con el concepto occidental de lo que es ser un individuo.
Esto no quiere decir que la idea de la persona como individuo faltaba en la antigua China, pero tomó un rumbo diferente. En China, el individuo fue concebido como un microcosmos, un mini mundo dentro del marco más grande del cosmos. Y se pensó en la salud y la enfermedad en los mismos términos que la salud y la enfermedad en la sociedad en general. La sociedad siempre estaba amenazada por el caos, lo que solo podía ser contrarrestado por un gobierno ordenado. En el individuo, asimismo, la salud depende del orden, de la resistencia al desorden y el caos. Y la amenaza esencial para la integridad del individuo llegó a identificarse con el viento. El viento como tal no era necesariamente dañino; de hecho, podría ser beneficioso, pero el viento desordenado era el gran peligro; viento que surgió en la estación incorrecta, en el momento equivocado. Se consideró que el momento correcto de las cosas era de enorme importancia. Los vientos “vacíos” eran los que soplaban en el momento equivocado; estos fueron los vientos peligrosos, en contraste con los vientos “completos” adecuados que soplaron en el momento correcto. Los vientos “llenos” a lo sumo causarían enfermedades menores que las personas recuperarían de forma espontánea; Los vientos “vacíos” eran el verdadero mal, lo que podía causar enfermedades graves o fatales.
La importancia del viento en la medicina clásica china difícilmente puede ser exagerada, aunque este fue un desarrollo gradual. Un médico en el siglo VI a. C. nombró seis causas de enfermedad (yin, yang, viento, lluvia, oscuridad y brillo), pero en el Neijing encontramos viento identificado como “el comienzo de las cien enfermedades”. Los comentaristas modernos de la medicina china, cree Kuriyama, tienden a minimizar la importancia del viento en el esquema clásico, prefiriendo concentrarse en el yin y el yang y las cinco fases; pero, aunque estos son ciertamente componentes esenciales del sistema clásico, la influencia del viento es crucial. El viento en este contexto es mucho más que un fenómeno atmosférico. Se considera como una influencia cósmica que es capaz de inducir el caos, interrumpir la función ordenada de la sociedad y, también, de la economía interna del individuo, mediante desequilibrios emocionantes. Por lo tanto, no es tanto una causa de enfermedad como la misma enfermedad, un invasor extraterrestre.
Sin embargo, aunque la medicina china concibió una resonancia entre el macrocosmos y el microcosmos, también reconoció la independencia del individuo, y esto lo acerca más al ideal griego. Podemos resistir los ataques del malvado viento vacío al mantener nuestra propia plenitud interna, al enfrentarnos a estas incursiones desde el exterior. El viento solo puede entrar en el cuerpo y causar estragos cuando encuentra vacío. Esto ayuda a explicar la corpulencia de las figuras representadas en los textos médicos chinos; son carnosos porque es un signo de salud, de plenitud. Las tradiciones china y occidental, concluye Kuriyama, expresan dos formas diferentes pero paralelas en las que las personas han tratado de llegar a un acuerdo con un misterio esencial: el misterio de lo que constituye una persona y lo que separa a los vivos de los muertos. “Diga que una persona viva posee un alma, o espíritu, o aliento vital, y solo hemos inventado nombres para la ignorancia”.
Encuentro este un libro realmente esclarecedor que ha hecho más para dar forma a mi comprensión del tema que casi cualquier otra cosa que haya leído. Nadie que quiera escribir sobre acupuntura en el futuro puede darse el lujo de ignorarlo.
—fin—
