Tanto nuestras mentes como nuestros cuerpos pueden ser devastados por la enfermedad, pero aún así podríamos vivir y ser algo. ¿Dónde reside nuestro verdadero yo?

Esta es una pregunta con varios “niveles” de respuesta, en mi opinión.

La noción de “verdadero yo” es ambigua … ese es realmente el objetivo de la pregunta, ¿verdad? ¿A qué se refiere el “verdadero yo”, y es incluso un concepto significativo?

Hay una respuesta tradicional con sabor budista (no es mi respuesta preferida, pero solo para que puedas probarla): el Buda supuestamente usó una vela como metáfora … la vela ardiente es una especie de proceso, en realidad. Tiene una continuidad de un momento a otro, pero la llama y la reacción química y la luz / calor, etc. están en constante cambio. No hay “sustancia persistente” en la llama de la vela, ¿verdad?

Normalmente, cuando pensamos en “mí mismo”, pensamos en alguna “cosa con sustancia y límites persistentes”, y el Buda estaba desacreditando eso como una noción ingenua. Entonces, la llama de la vela ilustra ese argumento: no hay un único “objeto” específico que sea “yo”, pero si observo los cambios y procesos en curso en mi cuerpo y mi mente, hay una especie de unidad y continuidad … es solo no “una cosa con sustancia y límites”.

Desde un punto de vista filosófico, el Buda rechazaba “la reificación del yo”. “Reificar” algo significa tratar una abstracción como si tuviera una existencia concreta. El ejemplo que uso es suma: en aritmética, todos aprendemos acerca de la suma. Pero nadie piensa que la adición es un objeto que pueden poner en su bolsillo; si alguien pensara eso, sería una “adición reificadora” … cometiendo el error de creer que este concepto abstracto es un objeto sólido. No lo es, es más como una idea.

De manera similar, nuestra forma normal de entender “yo mismo” es conceptual: ¡es una idea que tenemos (o más bien, un montón de ideas, la mayoría de las cuales nos confunden!) Así que el budismo rechaza ese “yo como concepto” y sustituye prácticas y estudio destinado a interrumpir ese tipo de pensamiento y permitir que uno viva más en contacto con su experiencia y presencia en el momento, etc.

Anteriormente dije que la llama de la vela “no es mi respuesta preferida”, y eso es porque realmente sostengo que el “verdadero yo” tiene otro significado, que ni siquiera es tocado por la metáfora de la llama de la vela.

Mi punto de vista no se puede resumir en una broma o metáfora rápida, lo que sería bueno … pero creo que es imposible. Lo que trato de hacer es “respaldar a la gente” hasta que se caigan por un precipicio en sus esfuerzos por comprender “¿quién soy?”. Cuando te caes del acantilado, eso es ser verdadero 🙂 Hasta ese punto, te estás moviendo hacia atrás sin poder ver exactamente hacia dónde te diriges … y para cuando descubres hacia dónde te diriges, estás allí ya y no hay terreno debajo de tus pies!

Naturalmente, esta metáfora no cumple con mucho entusiasmo. 🙂

Es un poco como señalar a una empresa que cambia a través de adquisiciones, desinversiones, cambios de productos, etc. y preguntar dónde reside la verdadera compañía. ¿Era Enron la compañía de comercio financiero el mismo auto que Enron, la compañía de gasoductos? Aquí es bastante obvio que no existe tal entidad esencial, sino que una empresa es una estructura conglomerada de personas y procesos que cambian con el tiempo. Entonces, somos un patrón de células, recuerdos, relaciones y comportamientos en constante cambio.

Tal vez hayas notado durante el proceso de vigilia que puede haber un estado en el que la percepción sensorial y la memoria no hayan regresado. No tienes conocimiento de quién o qué eres. Pero uno puede tomar conciencia de una sensación sentida de “Yo soy” (¿pero qué soy?). Esta formación mental de la conciencia, que existe independientemente del contenido, parece ser nuestro apoyo más básico para un sentido del yo continuo.

Nuestro Verdadero Ser es Omnipresente, se extiende por todo el universo, miles de nuestro cuerpo. Pero nos dimos cuenta de ello a través de nuestro cuerpo solamente. Entonces, como usted dijo, cuando nuestro cuerpo y mente están gravemente enfermos, aún sentimos el Sí mismo dentro de nosotros, mientras el cuerpo esté vivo.

Nuestro yo es nuestra percepción. A medida que nuestra percepción cambia, también evoluciona nuestro yo.
En mi opinión, nunca aumenta o disminuye, como usted sugiere, se trata principalmente de que cada uno de nosotros observe las cosas de manera diferente y cuando las vemos de manera diferente, las cosas cambian en nuestras mentes.
La realidad es solo lo que entendemos que es, permanece estática en su esencia, pero a nuestros ojos cambia.

En sus ejemplos, los recuerdos se desvanecen o incluso pueden plantarse falsamente; las dolencias pueden paralizar nuestros cuerpos. Nuestra mente, sin embargo, no es nuestro cuerpo, aunque algunas de nuestras funciones físicas serán limitadas.
Y es nuestra mente la que nos mantiene vivos y activos, a pesar de nuestra edad o nuestras enfermedades, o es nuestra mente la que detiene todo, incluso si estamos en forma.

Somos lo que creemos que somos.
Vivimos en nuestra propia realidad, con nuestros antecedentes y expectativas, limitaciones y creencias, y ahora hay más de 7 mil millones de realidades en el mundo.