El Instituto Yaqeen para la Investigación Islámica tiene un documento sobre el enfoque del Islam sobre el aborto. He citado el siguiente fragmento a continuación:
El Islam y el debate sobre el aborto
En términos generales, los juristas musulmanes siempre han considerado al feto como el origen precioso de la vida humana. El útero se percibe como un frágil vaso que transporta un alma humana única y, por lo tanto, merece una protección y un tratamiento cuidadoso. El Corán dice:
“Y no les es lícito ocultar lo que Alá ha creado en sus vientres si creen en Alá y en el Último Día”. [Al-Baqara (2): 228]
El “útero” es sagrado, como lo son los lazos formados a través de él. En un hadiz de Qudsi, Dios dice: “Yo soy Alá, y soy ar-Raḥman (el Más Misericordioso) que creó el raḥim (útero), así que quien esté conectado con él (es decir, las relaciones del útero), lo conectaré [ a Mi misericordia], y quien corta lazos con ella, lo desconectaré [de Mi misericordia] “. [7]
Sin embargo, al igual que el debate semántico actual en los Estados Unidos con respecto al inicio del embarazo, los juristas también han debatido durante mucho tiempo sobre cuándo deben trazarse exactamente ciertas líneas rojas. El debate sobre el aborto como un todo comienza con la discusión de cuándo comienza la vida.
En los párrafos siguientes, trabajaremos hacia atrás hacia la concepción, exponiendo las posiciones de los cuatro principales madhabs o escuelas interpretativas de la ley islámica.
A los 120 días de la concepción, [8] los estudiosos de todas las escuelas coinciden unánimemente en que se ha llevado a cabo la entronización. Esto se basa en una tradición en la que el Profeta (ﷺ) menciona que el ángel respira el alma en el feto a los 120 días. Sin embargo, los eruditos musulmanes no necesariamente equiparan la entronización con la finalización de la embriogénesis (es decir, takhalluq). Algunos eruditos, como el siglo XIII Ibn az-Zamlakâni († 727H, que Allah le conceda misericordia), sostuvo que la embriogénesis está casi completa, de acuerdo con las tradiciones proféticas, en el cuadragésimo o cuadragésimo segundo día de la concepción [9 ] (54-56 días de edad gestacional). Entonces, el alma descendería en un cuerpo listo para recibirla, del mismo modo que sale de ella cuando no es adecuado albergarla. Alá dice en el Corán, “Entonces hicimos la gota de esperma en un coágulo adherido, y convertimos el coágulo en un bulto [de carne], e hicimos [del] trozo, huesos, y Cubrimos los huesos con carne ; luego lo desarrollamos en otra creación. Bienaventurado es Alá, el mejor de los creadores “. [Al-Mu’minoon (23): 12-14]
El artículo árabe thumma (entonces), que se refiere a la sucesión con retraso, se usa en los versículos anteriores para separar las etapas de la embriogénesis y el “desarrollo en otra creación”. Esto es lo que ha informado Ali (que Allah sea satisfecho con él) y cree que es una referencia a la fase de enaltecimiento. [10]
Además, en el versículo anterior, se menciona la formación de los huesos y su envoltura con la carne entre las primeras etapas de desarrollo y la referencia a la enaltecimiento.
Abortar el embarazo se vuelve categóricamente prohibido en este punto, ya que el embrión ahora es una vida humana completamente santificada. Hablando islámicamente, esto sería un asesinato, a menos que un médico determine que continuar el embarazo realmente pondría en peligro la vida de la madre. Solo en este caso se puede terminar el embarazo después de 120 días. La lógica detrás de esto es una máxima legal acordada en la ley islámica: la certeza no debe ser anulada por la duda. En otras palabras, una vida potencial (la del bebé) no debería amenazar una vida estable (la de la madre). Aunque ambos están técnicamente vivos, la supervivencia de la madre tiene prioridad porque su vida está evidentemente establecida, mientras que la supervivencia del feto dentro de ella es relativamente más dudosa. Por lo tanto, la duda es vencida por la certeza, y el menor daño se aguanta para evitar la mayor pérdida. Los juristas también apoyan esto desde otro ángulo; la madre es el origen del bebé, por lo que incluso si tienen la misma posibilidad de sobrevivir, siempre y cuando el feto sea parte de ella y dependa de ella, no corte la raíz para salvar la rama. Cuando se le obliga a elegir, la rama debe sacrificarse para guardar la raíz.
Entre 40 y 120 días desde la concepción, los cuatro madhabs no estuvieron de acuerdo, incluso dentro de sus propias filas, por lo que estableceremos la posición dominante de cada escuela. Los Mâlikis tradicionalmente eran los más estrictos en este sentido; se opusieron a cualquier técnica médica como medio de control de la natalidad (como beber medicina), y algunos incluso se opusieron a intentar expulsar el semen después del coito. La posición dominante de Ḥanafi fue mucho más indulgente al permitir el aborto hasta 120 días después de la concepción, y algunos incluso lo permitieron sin el permiso del marido. [11]
Hoy en día, muchas asambleas jurídicas contemporáneas prescriben la posición mantenida por los Ḥanbalis; permitiendo el aborto hasta 40 días, y solo hasta 120 días cuando existe una necesidad apremiante (como violación o una deformidad fetal extrema incompatible con la vida).
Durante los primeros 40 días después de la concepción, la mayoría permitió el aborto cuando los dos cónyuges aceptaron mutuamente, y especialmente por razones claramente legítimas (como la violación y la incapacidad física o mental para criar a sus hijos). Y al igual que con ‘azl (coitus interruptus), muchos de estos estudiosos sostuvieron que el miedo a la pobreza no calificaba como una justificación. Los Mâlikis se opusieron a esta posición por completo. Ibn Juzzay (muerto en 741H), un jurista de Mâliki, dice: “Una vez que el útero contrae el semen, se vuelve inadmisible interferir con él. Peor que eso es cuando (el feto) ha desarrollado características [externas], y peor que eso es cuando el alma ha sido inyectada en él. En ese [último] caso, esto estaría matando a un alma, por acuerdo “. [12]
Muchos eruditos contemporáneos ofrecen consejo espiritual a quienes consideran un aborto antes de los 40 días. Ese consejo en gran medida cae en la capacidad de alentar a uno a continuar con el embarazo a menos que exista un peligro para la madre o el feto, al tiempo que deja la puerta abierta a quienes elijan lo contrario. Según el Dr. Hatem Al Haj, “el aborto en los primeros cuarenta días de embarazo con el mutuo acuerdo de ambos padres es permisible por una causa legítima, como el temor de la mujer de no tener la capacidad de criar un recién nacido. Habiendo dicho eso, siempre es preferible evitar eso, y si uno confía en la ayuda de Alá y pone su confianza en Él, Él no los defraudará. Ese feto puede convertirse en su hijo favorito algún día “. [13]”
