Sí Proceso en dado por el señor Krsna en Gita, Pls leyó
indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
Palabra por palabra:
indriyāṇi – sentidos; parāṇi – superior; āhuḥ – se dice; indriyebhyaḥ – más que los sentidos; param – superior; manaḥ – la mente; manasaḥ – más que la mente; tu – también; parā – superior; buddhiḥ – inteligencia; yaḥ – quién; buddheḥ – más que la inteligencia; parataḥ – superior; tu – pero; saḥ – he.
Traducción:
Los sentidos de trabajo son superiores a la materia aburrida; la mente es más alta que los sentidos; la inteligencia es aún más alta que la mente; y él [el alma] es incluso más alto que la inteligencia.
Significado:
Los sentidos son salidas diferentes para las actividades de lujuria. La lujuria está reservada dentro del cuerpo, pero se ventila a través de los sentidos. Por lo tanto, los sentidos son superiores al cuerpo como un todo. Estas salidas no se usan cuando hay conciencia superior, o conciencia de Kṛṣṇa. En el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, el alma establece una conexión directa con la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, la jerarquía de las funciones corporales, como se describe aquí, finalmente termina en el Alma Suprema. La acción corporal significa las funciones de los sentidos, y detener los sentidos significa detener todas las acciones corporales. Pero dado que la mente está activa, entonces, aunque el cuerpo pueda estar en silencio y en reposo, la mente actuará, como lo hace durante el sueño. Pero por encima de la mente está la determinación de la inteligencia, y por encima de la inteligencia está el alma propiamente dicha. Si, por lo tanto, el alma está directamente involucrada con el Supremo, naturalmente todos los demás subordinados, es decir, la inteligencia, la mente y los sentidos, se verán comprometidos automáticamente. En el Kaṭha Upaniṣad hay un pasaje similar, en el que se dice que los objetos de la complacencia de los sentidos son superiores a los sentidos, y la mente es superior a los objetos sensoriales. Si, por lo tanto, la mente se dedica directamente al servicio del Señor constantemente, entonces no hay posibilidad de que los sentidos se involucren de otras maneras. Esta actitud mental ya ha sido explicada. Paraṁ dṛṣṭvā nivartate. Si la mente está ocupada en el servicio trascendental del Señor, no hay posibilidad de que se dedique a las propensiones inferiores. En el Kaṭha Upaniṣad, el alma ha sido descrita como mahān, la gran. Por lo tanto, el alma está por encima de todo, a saber, los objetos sensoriales, los sentidos, la mente y la inteligencia. Por lo tanto, la comprensión directa de la posición constitucional del alma es la solución de todo el problema.
Con la inteligencia uno tiene que buscar la posición constitucional del alma y luego comprometer a la mente siempre con conciencia de Kṛṣṇa. Eso resuelve todo el problema. A un espiritualista neófito generalmente se le aconseja mantenerse alejado de los objetos de los sentidos. Pero aparte de eso, uno tiene que fortalecer la mente mediante el uso de la inteligencia. Si por inteligencia uno involucra su mente en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, al rendirse completamente a la Suprema Personalidad de Dios, automáticamente la mente se fortalece, y aunque los sentidos son muy fuertes, como serpientes, no serán más efectivos que las serpientes. con colmillos rotos. Pero aunque el alma es el maestro de la inteligencia y la mente, y también de los sentidos, aun así, a menos que se fortalezca por asociación con Kṛṣṇa en el estado de conciencia de Kṛṣṇa, hay muchas posibilidades de caer debido a la mente agitada.