¿Cómo podemos nosotros, como humanos, tener una conversación razonable sobre la muerte y la muerte?

La muerte es un proceso que, en ocasiones, se puede detener e incluso revertir. Pero se supone que la muerte es algo terminal. No importa cómo lo mires, la muerte no está definida porque no puede ser ambas cosas al mismo tiempo.

Cuanto mejor se vuelven la medicina y otras tecnologías, más aterradora se vuelve la muerte. Ya no es predecible y seguro. Las personas pueden ser tratadas por lo que habrían sido lesiones mortales o condiciones terminales incluso hace una década. No para todo y no necesariamente con una alta tasa de supervivencia, pero se puede hacer.

Significa que esta salida grande y dramática es más probable que sea un poco tonta.

Significa que las familias que se unieron estrechamente para decir adiós pueden terminar fracturándose porque la persona sobrevive a uno, dos … tal vez veinte rebotes antes del final.

Todo lo que se requiere para hacer crecer un cerebro idéntico en algún laboratorio transhumanista es un mapa de cableado y la tecnología para lograrlo existe en la actualidad. Solo solo.

Pero, ¿es este nuevo cerebro el del recientemente fallecido? Si es así, entonces están tan vivos como todos los demás. La persona dentro de la copia del cerebro tiene todos los recuerdos, todas las experiencias, todas las habilidades. No hay nada en la doctrina de la identidad legal, de hecho nada que el sistema legal pueda imaginar, que pueda diferenciar. Esto no puede resolverse con argumentos legales.

Entiendo que no todos ustedes creen que en los hospitales de los EE. UU., El Reino Unido, Suecia (creo) y quizás algunos otros, los muertos realmente han vuelto a la vida. Está bien investigado, bien estudiado, la FDA ha aprobado las técnicas involucradas, eso es suficiente.

También acepto que llega un punto después de la muerte, que la inversión está más allá de la capacidad teórica. Siempre que haya suficientes datos para reconstruir el cerebro, incluida la colocación y el ajuste de las conexiones, no se puede revertir ahora, pero podría ser en el futuro remoto. Pero esa es una banda muy amplia, entre recuperable e irrecuperable, sin garantías de que lo que está en el medio funcionará como se espera.

Además, exactamente donde están esos límites depende del médico a mano. Lo que, para uno, es la muerte segura es un inconveniente leve que debe seguir el reposo en cama.

Por último, está el problema religioso. Hay 200,000 religiones reconocidas en todo el mundo, tal vez más. Pedirle a los médicos que entiendan a tantos sería una locura, pero el juramento de un médico es no dañar a ninguno. Tratar a una secta arcaica menor que sea diferente de las violentas religiones mundiales basadas en creencias abrahámicas igualmente arcaicas es dañina y solo es tolerancia a las amenazas mayores.

Hasta que los términos estén mejor definidos, específicamente definidos de una manera que no cambie semanalmente, sino que dependan solo de las actividades que se lleven a cabo sin tener en cuenta a quién o por qué, entonces realmente no hay nada de qué hablar. La muerte puede significar lo que quieras.

La presencia y el silencio pueden convertirse en algunas de las mejores conversaciones sobre la muerte y la muerte.

La realidad virtual a través de Internet no puede competir con conversaciones reales, principalmente en una posición cara a cara.

Acercarse al Otro en la conversación es acoger su expresión, en la que en cada instante desborda la idea que un pensamiento podría alejar de ella. Por lo tanto, es recibir del Otro más allá de la capacidad del Yo, lo que significa exactamente: tener la idea del infinito. Pero esto también significa: ser enseñado “.

– Emmanuel Levinas, Totalidad e infinito: un ensayo sobre la exterioridad

Así que los grupos de oradores, las reuniones religiosas o laicas, los encuentros cara a cara, siguen siendo una forma eficiente de abrazar el tabú de la muerte y escapar de su terror. El otro, cuando está presente, me impacta a diferencia de cualquier objeto o fuerza mundana.

Sin embargo, algunas analogías simples pueden ayudar a progresar para comprender el proceso detrás de la muerte. Por ejemplo, explicarle la muerte a un niño sigue siendo una de las tareas más desafiantes para un ser humano.

Si la muerte es un misterio tan enorme que seguimos siendo incapaces de envolver nuestras mentes adultas, a pesar de la comodidad de nuestros grandes poetas y el consuelo de nuestros grandes filósofos, ¿cómo pueden entenderlo los pequeños humanos? Aunque existen algunos libros infantiles excepcionales sobre la pérdida y el dolor, explicarle la muerte a un niño sigue siendo una de las tareas más difíciles de realizar para un ser humano.

Debido a que el lenguaje del Zen, que posee una gran complejidad de experiencia en gran simplicidad de expresión, es tan orgánicamente adecuado para el niño – los niños, después de todo, tienen una manera de inclinar sus mentes hacia lo profundo por medio de lo simple – tal vez sea el El mejor lenguaje que tenemos para ofrecer una explicación adecuada, tanto para nosotros mismos como para nuestros jóvenes.

Eso es lo que el gran maestro zen de origen coreano Seung Sahn Soen-sa (1 de agosto de 1927-30 de noviembre de 2004) ofrece en uno de los capítulos de Drop Ashes on the Buddha: Las enseñanzas del maestro Zen Seung Sahn (biblioteca pública) – un pequeño tesoro de un libro publicado originalmente en 1976, irreverente pero inmensamente estimulante espiritualmente, recopilando su correspondencia y conversaciones con estudiantes Zen en Occidente.

Soen-sa relata su conversación con Gita, la hija de siete años de uno de sus alumnos en el Cambridge Zen Center, después de la muerte del adorado gato del centro, hábilmente llamado Katz. Él retransmite el intercambio:

“¿Qué le pasó a Katzie? ¿A dónde fue él?”

Soen-sa dijo: “¿De dónde vienes?”

“Del vientre de mi madre”.

“¿De dónde viene tu madre?” Gita guardó silencio.

Soen-sa dijo: “Todo en el mundo proviene de la misma cosa. Es como en una fábrica de galletas. Se hacen muchos tipos diferentes de cookies: leones, tigres, elefantes, casas, personas. Todos ellos tienen diferentes formas y nombres diferentes, pero todos están hechos con la misma masa y todos saben igual. Entonces, todas las cosas diferentes que ves, un gato, una persona, un árbol, el sol, este piso, todas estas cosas son realmente iguales “.

“¿Qué son?”

Emmanuel Levinas

La respuesta de Roberto Vilar a ¿Cuáles son las habilidades más interesantes para tener?

Un maestro Zen explica la muerte y la fuerza vital a un niño y describe los tres principios esenciales de la mente zen

Las Enseñanzas del Maestro Zen Seung Sahn: Amazon.de: Stephen Mitchell: Fremdsprachige Bücher

Recientemente, un amigo agonizante de 94 años me preguntó cómo moría. Sabía que estaba con mi hija en sus últimos días.

Mi respuesta fue breve y sencilla porque sabía que se había estado escondiendo por miedo a su declive de salud. Dije que es como quedarse dormido. Luego le pregunté si podría estar con él en ese momento. Todo su degradado relajado. Creo que tenía miedo de que si supiéramos que se estaba muriendo no lo visitaríamos. Instintivamente sabíamos que se estaba muriendo y esta fue la razón del aumento de visitas.

Ese fue el final de la conversación sobre la muerte y volvimos a cotillear su actividad favorita.

No hay nada de qué hablar una vez que se haya logrado el reconocimiento y la aceptación. Es un descubrimiento personal hecho en silencio.

En un libro sobre la muerte, un pequeño antídoto me dejó la esperanza. Un concejal visitaba regularmente a este paciente de cuidados paliativos. En esta visita en particular, se sentó a su lado en silencio esperando que ella comenzara. Después de un momento de silencio, reconoció dónde estaba y dijo “Ya no me necesitas”. Su respuesta fue “correcto, estoy bien ahora”.

Recuerdo vagamente los últimos años de conversaciones con mi hija, hablamos cuando estaba preocupada y asustada, dolorida, preocupada, etc. Siempre por teléfono porque vivíamos a 1000 millas de distancia. No mucho estaba muriendo sino el dolor de vivir. El último mes fue muy revelador. Vinimos para estar con ella, casi viviendo en cuidados paliativos. No hubo discusión sobre la muerte, se reconoció completamente en la ingesta cuando ella nos entregó su billetera y dijo “No necesitaré esto”.

La habitación fue llena por su hermano y su esposa con decoraciones navideñas, un paso brillante para ellos. La conversación fue optimista y continua de la vida y la vida. Momentos de silencio que alentaría más, más. Sólo trivia normal. No se estaba escondiendo de nada, sino que vivía en completa aceptación, y el dolor se solucionó cuando las enfermeras expresaron que no sabían cómo se mentía al hueso crudo en la única posición cómoda.

Recuerdo una de sus últimas pausas para fumar. Llegamos al hospital por la mañana siguiendo a este hombre alto y de pelo largo, parecía un hippy que venía de visita. Ella quería fumar y no nos permitieron ponerla en la silla de ruedas, así que tocó el timbre y entró esta enfermera hippy de pelo largo. Ella, por supuesto, acurrucada en la cama, desplegó su cuerpo para poder levantarla a la silla. Dijo que eres más alto de lo que parece, ya que luchó con su marco de 6 ‘2 “(92 libras). Fue cáncer de intestino no causado por fumar.

No hay necesidad de hablar de morir, solo de vivir y cuidar al final de la vida.

Creo que nos estamos acercando a un punto de crisis en este sentido. Soy un niño de guerra nacido en 1945. Siempre estuve en la clase más grande de la escuela, el crecimiento después de la guerra creó mucha actividad para mantenerse al día con el boom de la población. Pero adivina qué hora es para nosotros ir ahora.

estoy de acuerdo

“Humano” significa cualquier cosa, desde Donald Trump hasta el Dalai Lama. Lo razonable que puede ser depende de quién es usted y de la cultura.

No tratamos con la muerte, sino con nuestra cultura de la muerte. En Occidente somos herederos de siglos de dominación por un culto a la muerte y condicionados a pensar que es el aspecto más importante de la vida. Es un desastre, un tiempo de peligro, un paso hacia el horror inimaginable. Esta fobia a la muerte es una herramienta para las poblaciones dominantes. El miedo a la muerte es lo que hace que uno elija ser un esclavo.

No tiene que ser así. Podríamos usar la muerte a la ligera, y ser libres. Cuando tememos la muerte, también tememos la vida. Toda vida es exposición al desastre. Un mal momento en el que naciste, porque ahora tienes que morir.

La vida es un baile. La última nota no necesita ser un grito.

El problema de enfrentar la muerte es que las personas de casi todas las sociedades todavía tienen creencias mágicas sobre ello. Creo que esto se debe en parte a nuestra aguda autoconciencia y la imposibilidad de “saber cómo es” para no existir.

Si aceptamos que la muerte es inevitable y definitiva, y que (¡jadear!) Está bien morir, podemos llegar a tener más empatía con aquellos que sufren enfermedades incurables y terminales como el cáncer en etapa avanzada o problemas psicológicos resistentes al tratamiento como depresión mayor. Si realmente todo el tratamiento razonable ha fallado, y una persona sensata decide por sí misma que desea hacer que lo inevitable suceda más temprano que tarde, en el espíritu de la elección individual y la libertad, le digo que lo deje, y si lo desea, que lo ayude.

” Pondré tus cenizas en esta olla después de que mueras “, esto es lo que mi niña de 7 años me contó un día cuando tomaba su leche y yo bebí mi té de la tarde.

Aquí está el bote en el que voy a entrar :).

Una noche estábamos discutiendo cómo los muertos están enterrados en algunas religiones, y cremados en el hinduismo. A continuación hay extractos de o talk.

Yo: cremamos a los muertos y al día siguiente vamos al lugar de cremación para recoger las cenizas.

Hija: ¿Qué son las cenizas?

Le expliqué lo que significaba y que algunas personas ofrecen cenizas al río Ganges.

Hija: Pero esto significa que la gente está contaminando el río. Yo pondría tus cenizas en el jardín cuando mueras.

Yo: es posible que no estemos en la misma casa cuando muera.

Hija (después de una pausa pensativa): Ok, pondré tus cenizas en esa olla allí :).

Me siento muy cómodo hablando de mi muerte y la muerte de las personas que me rodean. Pero cada vez que hablo de la muerte, mi esposo me echa un vistazo. No he podido conversar con él sobre nuestra muerte. Tiene 41 años, creo que ve la muerte como un evento en un futuro lejano, y no algo que pueda suceder en cualquier momento. O tal vez tiene que ver con la cultura en la que somos criados. Si te sientes cómodo hablando de la muerte de alguien, tal vez no valores lo suficiente su vida. Mis padres nunca me han hablado de la muerte. Pero les hablo de la muerte a mis hijos, quiero que lo acepten como una realidad en la vida y que no me sorprendan si algo me sucede algún día.

Para tener una conversación razonable sobre la muerte, uno debe aceptar la muerte y entender que la muerte probablemente no es tan mala como parece. Es la libertad de la miseria en la que vive la mayoría de la gente.

El dolor, el miedo y la tristeza aguda son parte de la última fase de la vida. La debilidad de los procesos corporales agrava aún más a muchas personas que están muriendo. LAS ESCENAS MÁS DIFÍCILES SE OBSERVAN EN CASO DE ENFERMEDAD TERMINAL DONDE EL DOLOR SE HACE INESPERIBLE. OTRA SITUACIÓN DIFÍCIL ES LA RESPONSABILIDAD AGUDA. Los sentimientos son de extrema incomodidad, miedo e incluso la voluntad de morir tan pronto como sea posible. Pero en la mayoría de las religiones, el suicidio está prohibido.

Esa es una fase en la que la religión es quizás la mejor amiga, incluso mejor que la mayoría de los miembros de la familia. Hay recitados de versos divinos. Muchas oraciones son memorizadas para esta fase por personas religiosas que están conscientes de lo que les está sucediendo. Permanecen en mejores condiciones de paz que aquellos que se rinden a las olas de dolor, dolor e impotencia.

En mi opinión, lo mejor es proporcionar asistencia médica para una salida sin dolor en forma de régimen de analgésicos. No me importaría eso. NO A LA INYECCIÓN DE ASESINO

Gracias Pete por buscar mi punto de vista.

Lo que he observado en mi vida es un cambio significativo de actitud hacia la muerte. Se entendió como un proceso de la vida cuando era un niño que crecía en los años 50 y 60. Después de tantos avances extraordinarios en medicina, y lo que parecen milagros en la recuperación, las personas no quieren enfrentar esa verdad, esa realidad, se ha convertido en demasiado para que mucha gente la considere. Ciertamente es negación.

Hay muchos casos en que las personas necesitan hablar sobre esa verdad, y familiares y amigos los cerrarán. Necesitamos hablar de ello, y no debemos temer hablar, pero lo que es más importante, no debemos temer escuchar, no se trata de nosotros, se trata de ellos, necesitan facilitar su transición, necesitan poder hablar sobre lo que sienten, lo que están experimentando, lo que les gustaría expresar, y también lo que temen, y especialmente cómo están dispuestos a aceptar. No se trata de nosotros, tenemos que dejar que la gente tenga su voz.

Recientemente, cuando comenzó a cambiar la aceptación de las elecciones y leyes al final de la vida, comenzamos a ver una mayor apertura hacia la escucha: tiene que suceder. Nos negamos la aceptación y el proceso si no estamos dispuestos a enfrentarlo. Lo que es razonable si estamos en esa posición es decir simplemente, necesito decir esto, necesito que lo escuches; puedes llorar más tarde, pero esto es lo que está sucediendo y tenemos que hablar de ello ahora.

Primero, debe reconocerse que hay una gran diferencia entre la muerte y la muerte. Uno de ellos es un proceso y uno de ellos es un evento finito. Al tratar de discutir estos dos, creo que lo más importante es definir primero los términos.

El problema comenzó

cuando nacimos

Nuestra gente nunca dijo

Un día nosotros, un día

se habría ido