¿Cómo meditó Siddhartha durante tanto tiempo sin lastimarle la espalda?

“… sin dolor en la espalda”! ¡Cómo llegaste a saber! ?

La historia que yo entiendo es un poco diferente. Déjame decirte eso. Por favor tómalo como una historia!

Después de renunciar a la vida del jefe de familia, el príncipe se trasladó desde (hoy) Nepal a Gaya, y en su camino conoció a todos los famosos maestros religiosos y de meditación y aprendió su arte, y descubrió que aún no había experimentado lo que era después.

Después de eso, junto con sus cinco amigos / compañeros, comenzó a utilizar algunos medios extremos de ‘sadhana’, ¡y en seis y siete años se convirtió en un esqueleto! Un día, mientras se mudaba, se desmayó y cayó. Sujata ofreció algo de “leche y arroz” y le salvó la vida. El Príncipe Gotama entendió que los medios extremos no “pagarían”, y al verlo abandonar el “camino muy respetado” de aquellos días, sus cinco amigos dejaron su compañía.

Esa noche, el príncipe Gotama se sentó a meditar nuevamente, ¡pero entonces realmente no sabía qué hacer! Cada ‘forma’ de meditación y ‘sadhana’ le fallaba, y no podía tener otro camino más que abandonar todos los conceptos y herramientas que podría haber adquirido hasta ese momento, y luego, (como dice la historia), recordó que cuando era niño meditó muy profundamente, centrándose solo en la respiración. Comenzó a concentrarse solo en su aliento, y al romper el día se convirtió en Samyak-Sambuddha.

He recogido una “visión” de esta historia, (esta es mi lectura) que para practicar la meditación que él solía enseñar (Sati-Patthana / Vipassana) es mejor que abandones todos tus conceptos para siempre y aceptes observar el momento presente. como su objeto de meditación, como si solo este momento existiera. Incluso olvidarse de Nirvana será útil. Por qué ? ¡Puedes experimentar la verdad solo ahora! Todos los conceptos son solo un pesado equipaje en tu espalda, cállalos y sé liviano.

Te deseo lo mejor.

Hay dos tipos de dolor que sentimos en la meditación. 1) Dolor físico y 2) Dolor mental. Esto es importante para entender CÓMO funciona el dolor y cómo podemos superarlo. Un factor para distinguir su dolor como mental o físico es una simple regla empírica. Si el dolor desaparece unos segundos después de haberse levantado después de la meditación, entonces es un dolor mental. Si el dolor permanece por mucho tiempo y te molesta por un largo tiempo, su origen está en la incomodidad física.

1. Si es físico, debes probar diferentes posiciones de sentado. No hay magia en el piso, así que trata de sentarte en una silla. Un consejo es mantener la espalda alejada del respaldo y mantener la pierna en un ángulo de 90 grados. Mantenga una almohada debajo de la pierna o en la silla para obtener el ángulo correcto. También use almohadas si los lugares diferentes como debajo de la columna vertebral para darle soporte o debajo de los muslos, etc. experimentan.

Debes entender que la meditación es una actividad de metal, no un ejercicio físico. Su comodidad al sentarse es importante (no es demasiado cómodo que se quede dormido, se recomienda el camino medio).

2. El dolor mental requiere un ajuste en cómo haces tu meditación. Tenemos que entender la tensión. Explicaré la tensión que ocurre en el sistema general de meditación. Tu atención está en Objeto de Meditación – OoM y luego se mueve a X. Retomas la atención a OoM. Esto lleva el anhelo a tu meditación. Es como darle combustible a tu distracción / obstáculo. Lo que sucede a continuación es que su atención se mueve nuevamente y usted la “odia”. Esto agrega más combustible a su obstáculo. Se vuelve más fuerte. Este ciclo se repite y comienzas a tener dolor de cabeza y tensión / dolor en el cuerpo. De vez en cuando, suprimirás este obstáculo con fuerza o resistencia total.

Podemos evitar esto con 6R, es un método simple que se llama “Esfuerzo correcto”.

1- Reconoce: – Cuando estás en tu objeto de meditación, como “Amabilidad amorosa” o “Aliento”, ahora te das cuenta de que tu atención está en un pensamiento. Usted reconoce esto.

2- Liberación: – Dejas que ese pensamiento sea. No lo suprima ni lo aleje. Es como si estuvieras sosteniendo una pelota en tu puño y simplemente la sueltas, la pelota cae, no empuja o suprime.

3- Relájate: cuando tu atención está deambulando hay una tensión física en el cuerpo. Esta es una acción deliberada de relajación. El área de tensión generalmente encontrada es la cabeza. Esta tensión puede ser muy sutil. (Este paso es muy importante ya que la mayoría de los profesores lo omiten, se lo ha mencionado en el Anapanasati pero muchos lo han malinterpretado).

4- Re-Smile: – Decimos “Re-sonríe” ya que la sonrisa es parte de nuestra meditación. Esto mantendrá su mente relajada y también se dará cuenta de su distracción más fácilmente si está sonriendo.

5- Regreso: – Regresa al objeto de meditación.

6- Permanecer: – Intenta permanecer en el objeto de meditación el mayor tiempo posible.

Puedes aprender más sobre 6R aquí. Aprender los 6r (aprender los 6rs).

Cuando comencé a meditar no podía sentarme durante 5 minutos y estaba tan feliz cuando podía sentarme 15 minutos que le anuncié a mi familia lo que había logrado. Después de usar el 6R, he tenido sesiones de meditación de 5 horas. Esto se debe a que no me tenso y no siento dolor. El dolor fue algo que me hice a mí mismo. Entonces puedes probar esto y ver qué pasa con tu dolor.

Ahora te das cuenta de que no he respondido a tu pregunta de cómo Siddhartha lo hizo, ya que eso sería solo una especulación, ya que no tenemos información directa sobre eso, tenemos sus enseñanzas y podemos ver aquí y ahora su eficacia, sin necesidad de especular.

Centro de meditación Dhamma Sukha

Gracias por esta pregunta práctica. Afortunadamente, tengo una respuesta procesada para su pregunta, ya que, yo también enfrenté esto al mismo tiempo y lo he analizado a partir de los datos de mis propias experiencias de meditación.

Practico la meditación Heartfulness y lo hago durante una hora por la mañana y media hora por la tarde. A veces más también.

No soy muy flexible con mis huesos y músculos, así que puedo sentarme solo en posturas limitadas, generalmente piernas cruzadas en un sillón. Hay días en que salgo de la meditación sin ningún dolor y rigidez, y también hay días en que la rigidez y el entumecimiento se apoderan de él y me veo obligado a cambiar de postura para continuar.

He analizado esto con mis experiencias y he llegado a la siguiente conclusión:

Por el tiempo que sea capaz de perder totalmente la conciencia del cuerpo (samadhi), el cuerpo no se molesta.

Cuando trato de meditar mientras estoy todavía con mi cuerpo, comienza a volverse rígido con dolores después de unos cuarenta minutos. Ahora bien, estos datos y tiempo son para mí, son aproximados y pueden variar de persona a persona.

Importante aquí es el hecho de perder la conciencia del cuerpo y entrar en el estado de samadhi .

También puede leer mi escrito sobre Samadhi aquí: la respuesta de Ramdass Verma a ¿Cómo entro en un estado irreflexivo?

Y la respuesta de Ramdass Verma a ¿Qué piensas sobre Samadhi?

Gracias y saludos

No estoy seguro de qué técnica estás siguiendo, pero en Vipassana (la técnica de meditación que descubrió Siddhartha) hay mucho que se deriva del dolor que uno siente al meditar y una vez que una persona aprende a explotar este dolor, los frutos de la meditación siguen .

Fondo

Según Vipassana, su estado mental subconsciente funciona de la siguiente manera.

Primero, notamos cierta externalidad a través de una parte sensorial de la mente subconsciente.

A continuación, nuestra mente intenta interpretar el mensaje, ya sea una externalidad positiva o negativa (la elección es binaria). Por ejemplo, si ves a un extraño poniéndose violento con un hombre indefenso, generaría una interpretación negativa. Siempre es uno de los dos.

Una vez que decida el significado, Vedana (sensación) se generará en su cuerpo. Si es un mensaje positivo, una sensación muy placentera fluye a través de su cuerpo momentáneamente y si es negativo, entonces pasa una sensación de dolor. Esto sucede en un nivel donde con nuestra conciencia ordinaria no podemos observar esto, pero cuando meditamos podemos sentir todo esto muy fácilmente.

Ahora, si las sensaciones fueron agradables y si tu mente no está entrenada para permanecer en ecuanimidad, querrás aferrarte a la experiencia placentera y te atarías, querrías más de eso. Esto crearía un sankara en tu mente que permanecerá.

Si la sensación era dolorosa y querrías superarla lo antes posible y luego te quedaría con una sensación de aversión por esa persona / objeto / idea en particular, esto también crearía otro sankara en tu mente.

Ahora, el objetivo final de la meditación, tal como lo realiza Siddhartha, es eliminar todos estos Sankaras de nuestra mente (ya que crean sesgos en la toma de decisiones) y no generar nuevos Sankaras.

Si no quieres generar nuevos Sankaras, no debes pensar en el dolor o el placer como algo diferente, debes aprender a enviar señales similares para ambas situaciones. Cómo esto ayuda en la vida real es que le permite a uno permanecer en ecuanimidad tanto en los tiempos buenos como en los malos.

Este trasfondo fue importante para explicar por qué el dolor mientras se medita es importante y cómo ayuda a uno a obtener mejores resultados.

Siempre que su espalda comienza a doler y siente el dolor, su tarea es observar este dolor y cualquier otra sensación en el cuerpo en la misma luz, su objetivo es decirle a su cerebro que no hay diferencia entre el dolor y el placer. Esto solo vendrá con la práctica, pero cuando sabes que si solo aprendes a mantener tu mente “neutral” a la hora de responder a las sensaciones externas, automáticamente estarías motivado para permitirte sentarte durante el tiempo extra.

Cuando me siento a meditar, a veces sucede que después de 5-10 minutos siento una sensación realmente desagradable en la espalda, pero como no veo esta sensación de otra manera, observo la sangre que bombea en mis venas o sensación que resulta del latido del corazón en mi pecho, me olvido de que existe en cualquier forma diferente y créanme que se evapora automáticamente después de algún tiempo.

El yoga es un enfoque holístico hacia la vida. Su objetivo final es darse cuenta de sí mismo o la liberación, la salvación sea cual sea el nombre que pueda llamar.

es un mecanismo sistemático paso a paso que lo prepara para esa intensa sadhana, una palabra sánscrita que significa esfuerzo que lleva a la liberación.

los pasos son

  1. Yamas (reglas para tratar con la sociedad) son cinco: no violencia, veracidad, no robo, celibato y bienes no amasivos
  2. Niyamas- (Reglas para uno mismo) también son cinco: limpieza, contención, austeridad, lectura de escrituras y rendición ante Dios.
  3. Asana (posturas y ejercicios físicos)
  4. pranayama – respiración exetcersises
  5. pratyahara- control de los sentidos
  6. Dharana – concentración en un objeto
  7. Dhyan – meditación
  8. Samadhi – absorción profunda

Los primeros dos pasos brindan fibra moral y ética a tu personalidad. Si los sigues en gran medida, tu mente se mantendrá calmada.

el tercer paso te prepara corporalmente Todo tu cuerpo se vuelve flexible y flexible. Eso responde tu pregunta. Cuando haces asanas, tu cuerpo se vuelve perfecto para realizar ese intenso esfuerzo: la meditación de la que hablas Buda.

El pranayama hace que tu cuerpo se ilumine y respire profundo y sereno.

Entonces, es el efecto combinado de los ocho pasos que te hacen sentarte en meditación profunda durante horas.

Incluso swami Vivekananda solía sentarse a meditar durante horas. Hay una historia sobre Swamiji que enseñaba meditación a algunos estudiantes en una clase en el oeste. Él quería mostrarles cómo meditar y se sentó en meditación, pero pronto se sumió en una meditación profunda, olvidando que era solo una demostración. Horas más tarde salió de allí cuando los estudiantes se habían ido a casa.

tal es el poder de la meditación.

No se trata de cuánto tiempo te sientas. Dime … mejor aún, pregúntate ¿cuál sería el sentido?

Ah! Iguala el músculo y la mente. Pero no hay músculos en tu cerebro.

Ah! Crees que puedo entrenar mi mente para que pueda mejorar al hacer una cosa. Puede ser cierto si quieres aprender a jugar tenis, hablar un nuevo idioma, aprender algo nuevo, etc. Pero la meditación es para la vida … que no se repite … ¿cómo puedes programarte para algo como … lidiar con la vida?

La mediación es una práctica de no practicar. Tratar como la vida lo da. Donde cada momento es una lección de aprendizaje. ¿Aprendiendo qué? La meditación es ver cómo estás respondiendo como lo hacías antes … a pesar de eso.

La meditación se trata de ver tu propia programación. Incluso actuando en tu propia programación, viéndola de primera mano a medida que se va revelando. Entonces, este acto de observación debe hacerse a medida que se vive, no en algún rincón, con los ojos cerrados a la vida misma. Haciendo una obra de teatro del pasado.

Luego, por supuesto, debes entrenarte para verte a ti mismo y llevar a cabo esa programación de ver en la vida real.

Enhorabuena porque sabe que no se puede sentar durante tanto tiempo, mientras tanto también observa lo poco que puede ver sus pensamientos continuamente.

La meditación se convierte entonces en observar la naturaleza de tu mente, pero luego, como estamos entrenados para hacer, tratamos de cambiarla, intentamos mejorarla. El punto no es que debería ser o no debería ser. En la meditación, incluso eso es observado.

Mil vidas han pasado, cuando la mente finalmente se ha despertado. Solo para volver a dormir. Justo cuando te levantas por la mañana tratando de recordar cuándo exactamente te dormiste.

Gautam Sidjrth no hizo esto de una vez porque no se puede hacer nada perfectamente sin práctica … Practica mucho durante años, que solo él tuvo éxito en este trabajo … la maditación es una práctica por la cual podemos encontrar a Dios dentro de nosotros … … debido a la meditación regular, nuestra mente desconecta todas las conexiones con nuestro cuerpo y con este mundo temperamental … y entra dentro de los criterios espirituales … después de muchos años practicando la meditación regularmente … Llega un momento en que olvidamos todas las relaciones con nuestro el cuerpo y este mundo …… En ese momento nuestro cuerpo y alma se separaron el uno del otro … es por eso que no nos dimos cuenta de dolor o cualquier sensación corporal durante esta etapa de la meditación ……

Simple … porque no se sentó en una almohada. Comprenda cada vez que recurra a una base blanda: ya sea su asiento, su cama o incluso sus zapatos; sentirá dolor y malestar. Es por eso que los hombres del ejército usan zapatos duros / planos, los médicos prescriben camas duras por problemas en la columna vertebral, y también usan un asiento plano, rígido y suave como una estera de yoga en el piso duro. Por supuesto, no puedo garantizarle que pueda superar a Siddhartha

No hay registro de cuántos días u horas estuvo sentado para meditar:) … pero todo lo que hizo fue una meditación sincera:) …. La calidad de la conciencia hace que tu meditación sea más fuerte 🙂